Социальная солидарность в процессах укрепления национальной безопасности

В условиях современной России значительную роль в социальном развитии страны и укреплении ее безопасности призваны сыграть социокультурные механизмы обеспечения социального благополучия и безопасности населения, ориентированные на преодоление культурной дезинтеграции и духовного кризиса общества, восстановление его социокультурного потенциала.

Катастрофические социальные последствия российских реформ в 1990-е гг. были обусловлены во многом общим состоянием политической и социальной культуры в России. Ввиду этого особое внимание должно уделяться проблемам осмысления и поиска путей формирования новой социальной культуры, которая призвана сыграть важную роль в развитии российского общества, реализации насущных задач модернизации общества в различных его сферах.

В Стратегии национальной безопасности Российской Федерации указано, что целями обеспечения национальной безопасности в сфере государственной и общественной безопасности являются защита конституционного строя, суверенитета, государственной и территориальной целостности Российской Федерации, основных прав и свобод человека и гражданина, сохранение гражданского мира, политической и социальной стабильности в обществе.

Из приведенных положений можно заметить, что важное место в политике обеспечения национальной безопасности страны отдается вопросам достижения социального и духовного единства народа, поддержания политической и социальной стабильности, т. е. вопросам социокультурного характера, непосредственно затрагивающим параметры социальности современного российского общества. Это не случайно, так как достижение состояния безопасности социума невозможно без должного уровня социальной культуры, социального согласия, сплоченности и разделяемой идентичности.

Ведущее место в проблематике социальной культуры занимает, на наш взгляд, дискурс социальной солидарности. Социальная солидарность представляет собой результат осознания людьми общности своего социального положения, интересов, целей и ценностей, а также готовность к совместным действиям по их реализации. Онтологически реально функционирующая солидарность есть один из способов борьбы с социальной энтропией, это одна из сторон противоречия социальных связей между безопасностью, порядком и хаосом, дезорганизацией, один из механизмов интеграции общественного организма.

На макросоциальном уровне политическим проявлением солидарности является развитое общественное самоуправление и действенность контроля за действиями власти. Широкое участие граждан в общественном самоуправлении способно сформировать общий консенсус, в котором один может идентифицировать себя с другим. Солидарность в экономической сфере проявляется в развитости общественных форм собственности, степени участия государства в решении общественных задач вообще и величине государственных расходов в ВВП в частности.

Одним из духовных проявлений солидарности, ее основой выступает разделяемая большинством социума идентичность. Уровень доверия внутри групп и между группами в рамках национального сообщества становится одним из ключевых ресурсов его эффективного развития. В социальной сфере зримым проявлением солидарности является справедливость общественного устройства, социальная сплоченность общества. Органическая (не навязанная) солидарность есть условие сплоченности, поэтому социальная сплоченность – результат функционирования солидарности.

В условиях глубоких изменений социальности, происходящих в современном мире, на первый план выступает вопрос о согласовании интересов, ценностей и потенциалов всех участников общественных отношений, поэтому идеи социальной солидарности обретают новое звучание. С помощью идеи солидарности возможна реализация собственной российской «симфонической» антропологии и онтологии, основанной на балансе индивидуальных и всеобщих интересов, сплочение общества и поддержание его стабильности.

С точки зрения субъектов и направлений деятельности:

• Во-первых, постепенную демократизацию политического процесса, привлечение более широких активных и инициативных слоев общества к определению задач общественного развития и их решению.
• Во-вторых, создание условий для раскрепощения социальной энергии, образования институтов демократии, компенсирующих недостатки представительной политической системы в принципе и сложившейся в России в частности. В привычном дискурсе – это институты гражданского общества, в исторической традиции России – институты самоуправления на различных уровнях социума и в различных сферах деятельности.
• В-третьих, взращивание подлинной национальной элиты, не отделяющей свои интересы от интересов общества и страны, признающей совместную с обществом и государством ответственность за развитие благосостояния граждан.

В настоящее время складывающиеся формы социальной солидарности, уже проявившие себя в российском общественно-политическом пространстве – семейные, родственные, дружеские сети взаимоподдержки, обмена услугами, различные гражданские акции и инициативы, – свидетельствуют об имеющемся потенциале российского общества в формировании органичной социальной солидарности. Именно на уровне малых групп, первичных коллективов сохранились отношения солидарности, ткань социальных связей оказалась наименее травмированной, способной продуцировать новые связи и социальные формы.

Наблюдается тенденция к дальнейшей автономизации населения от государства, но не в направлении укрепления связей на макросоциальном уровне, а в укреплении микросоциальных сетей, опирающихся, прежде всего, на родственников и друзей. Если исходить не только из «социального», но и «социетального» смысла понятия солидарности, то помимо указанных ранее способов, ее утверждение требует наличия «общего дела», общего замысла, общего будущего для всех слоев и социальных групп.

В последнее время отечественные специалисты достаточно часто в своих работах утверждают необходимость реализации в стране универсального сверхмодернизационного проекта, соизмеримого по масштабу с Большим Модерном или коммунизмом как проектом альтернативной модернизации. Уникальность подобного проекта предполагается в специфической новой антропологии, в попытках формулировать новый дискурс социальности, ориентированной на гармоничное развитие общества и личности, на реализацию своих наилучших потенций и социальности, которая, не ущемляя возросшую социальную роль индивида, в то же время могла бы противостоять негативным последствиям индивидуализации.

В советское время солидарность, пусть искусственная, мобилизованная, культивировалась на основе осознания принадлежности «к передовой социальной общности – советскому народу, решающему историческую задачу построения нового передового общественного строя – коммунизма», базировалась на основе «передового идеологического проекта», «единства наций и народов», где коммунизм играл роль новой религии. Солидарность России царской основывалась на религиозном чувстве, мессианском представлении о России как строителе подлинного христианского мира.

Для сравнения, солидарность граждан США в своей основе – это единство жителей страны, реализующей идею создания «сияющего града на холме», «подлинно свободного общества», которое будет служить «примером для остального мира». В основе солидарности жителей исламских стран – религиозное начало. Солидарность народа России может и должна также основываться на ясно выраженной позитивной ценностной основе. Не случайно, например, глава Русской православной церкви Патриарх Кирилл в своих выступлениях последнего времени неоднократно утверждал, что сугубо утилитарная идея роста материального благосостояния, не соединенная с высшими идеалами, вряд ли может быть прочной основой для формирования единства общества по ключевым вопросам.

В связи с этим уместно согласиться с тезисом С. Кургиняна, что для сохранения идентичности и формирования новой модели социальной культуры огромное значение имеет советский опыт индустриального и даже постиндустриального коллективизма. Наличие данного опыта означает, что можно развиваться без атомизации, без превращения коллективистско-традиционалистской солидарной сферы в антагонистический, индивидуалистический материал. Другая часть нового проекта: «новый человек», «новый гуманизм» и «история как сверхценность», опирающиеся на солидарную, коллективистскую составляющую в человеческой природе.

Подобная социальность органична для России, так как идущая из раннего христианства идея ответственности каждого не только за себя, но и других, – ответственности не юридической, а моральной – лежит в основе «русской идеи». Такая идея не позволяет человеку быть счастливым в мире, в котором еще так много горя и страданий. Если целью христианина является спасение души, то в ее русском – православном – понимании ни один не спасется, если не спасутся все.

На формирование общезначимого смысла и плана действий должны быть направлены первоочередные задачи политики государства и усилия общественных структур. Речь идет, в частности, о том, что утверждение в общественно-политической практике, духовно-культурной сфере нравственных основ бытия людей, солидарности поколений, социальных групп, власти и общества может также способствовать общественному согласию и ускоренному развитию российского общества и государства. Для этого в СМИ, культуре, образовании, науке должны быть инициированы программы оздоровления и очищения, поощрения и прямой пропаганды общественно полезных инициатив, обеспечения благоприятного информационного и духовного фона преобразований.

В политическом плане солидарность предполагает утверждение принципов народовластия и демократии, создание условий для сопричастности людей к делам государства и власти, ответственности политической элиты. Учитывая характер политической культуры общества, первые шаги к социальному оздоровлению может и обязано сделать государство, опираясь на взращиваемые гражданскую и социальную культуру, подлинно национальную элиту, не отделяющую свои интересы от интересов общества и страны, признающую совместную с обществом ответственность за безопасное социальное развитие и благосостояние граждан.

В целях укрепления солидарности общества необходимо формировать этический стандарт, задающий пределы допустимого, особенно в сферах, не регулируемых (или не вполне регулируемых) законом. Государственной политикой должно стать и формирование патриотизма, чувства гражданственности – в общем, всех «больших и сложных» идентичностей, обеспечивающих единство нации и страны, построения системной политики укрепления безопасности.